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道家的“道德”与儒家的“道德”内涵上一样吗？为什么老子是最反对“仁义道德”的？
虽然孔子的“道德”和老子“道德”都是同样两个字，但是其内涵和外延却有着天壤之别，换句话说，老子的“道德”是对孔子的“道德”的批判。
简而言之，孔子的“道德”是“人道”，是孔子与乱世时期所追求的西周社会秩序，是一种“等级制”，是“礼”，是“仁”和“孝悌”。
同样是面对乱世，老子的政治主张是不一样的。老子推崇的是“天道”，是顺其自然，是“天地不仁” 是“圣人不仁”，是“道法自然”。
另外，孔子的“德”和老子的“德”也是不一样的。孔子的“德”，是“吾日三省吾身”，是修身齐家治国平天下；而老子的“德”则是无为而治，“无为”才能“无不为”。
孔子的“道德”注重人的主观思想，克己复礼，自己跟自己过不去；而老子的“道德”则是“放荡于形骸之外”，圣人不死，大盗不止。“绝学”才能“无忧”。
二者所指是不同的，老子的道，是道可道，非常道，名可名，非常名，强调尊重自然规律，道法自然，强调一而为二，二为四以至无穷，由此阴阳相互作用依存转化，这体现了中华的哲思和贡献，计算机借鉴此哲理有二进位制因而解决了十进位制不能解决的问题，实际上，老子早在两千多年就阐释自然辨证发展的三大规律，即对立统一，一分为二、质量互变、否定之否定，现诸多成语源自巜道德经》就是证明。孔子的道立足现实社会人生，追求以仁为核心的仁义礼智信、君君臣臣父父子子，力求建立稳定的社会关系和秩序，确保国泰民安，二者不可或缺，成为中华民族的基因文化和认知。
时代和科技是不断变化发展的，由此形成了历史长河，"世异则事异，世异则事变”是常态，实事求是的真正内涵也是如此，但基因文化至关重要。
道家所说的道德是自然法则的道。是天道。是超越人类社会制定的一切人为的法律法规。所以老子说：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。道家最高境界已进入万物本体。是形而上的出世间境界了。
而儒家思想是入世的。是为世间法服务的。所以制定的大多都是人伦道德。是人的主观意识形态的产物。是社会规则及统治阶级的制作。所以后期的儒学有很多是为统治阶级服务的。是***恶丑的伪道德。造就了很多伪君子。
所以，老庄思想清高，在道德的制高点上看不上儒家的仁义礼智信的人伦道德。
仅个人观点。希望讨论。
道家的“道德”与儒家的“道德”虽说是同宗同源，但是内涵上却不一样，各有理论思想。他们之间既是背道而持，又是相辅相成，密不可分。两个伟大的圣人，两种伟大的思想，两颗智慧心灵的碰撞，成为中华民族优秀传统文化的核心和精髓。
儒家的“道德”是“仁”，是人的仁爱之心，仁者爱人。儒家学派所讲的内容是修身养性，如何做人。主张诲人不倦，推崇的是尧舜禹圣贤的美德，人人皆圣人。儒家认为人性本善，通过严格要求自己，有着很好的素质，有着高尚的境界，有着最高人生价值理念。
道家的“道德”是上善若水，利万物而不争。看似无为，却无所不为。道家讲的是宇宙万物运行的规律，讲的是人与自然的哲学思维。道家的“道”就是自然而然，顺其自然，无为而治。
儒家的“道德”是“礼”，礼是规范人的言行举止，是一种社会制度和秩序。仁义礼智信，温良恭俭让，这是最好礼制，也是最好的礼仪。都能做到这样，社会将是稳定而和谐并有序地发展。
道家的“道德”是人的非常自由，没有任何限制。追求***平等，生活在没有阶级，没有压迫，没有伤害的和平年代。老子认为，权力的集中会使当权者实行欺骗，没有统治者的制约，人们反而自觉尊纪守“礼”。
儒家的“道德”是克己复礼，孔子的政治理想和抱负，就是恢复周礼，由当时的天下大乱达到天下大治。实现他理想中的大同社会，天下为公。百姓的休养生息，安居乐业，和平盛世，国泰民安。
道家的“道德”是面对乱世，顺其自然，总有一位圣人出世扭转乾坤。不能象周公那样起兵征战，***无辜，这是逆天之道。
儒家的“道德”是积极上进入世的人生价值观。是“知其不可而为之”，是以自强不息，厚德载物成就自己。
道家的“道德”是人性自然，“无为”才能“无所不为”，清静无为，清淡无欲。人性的欲望无法满足，而道家思想也就成为了“出世”的代名词。
从我个人认为，道家与儒家“道德”不同之处，是道家的因循守旧，有些片面和形而上学，不是那么要求上进，也不是那么充满着正能量。
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