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怎么理解“十年树木，百年树人”这句话？
十年树木，也就是说:一颗小树苗在最初几年须要人帮它莇杂草，给它施肥，才能使它吸取充足的阳光，水份及营养成份。十年之后它的根系已非常发达，早已深入泥土吸取它成长所需所有营养成份。枝叶也足够茂盛再也没有什么杂草能遮挡住它吸取日月之精华，天地之灵气，它会自己长成有用之材。
百年树人，一个人从小就必须在父母，家人的细心呵护中健康成长。要在老师十多年的精心培养下才能从一张白纸一样的人生逐步学会书写人生。步入社会后，在复杂的社会环境中，你要面对的，要学的会太多太多。有一句老话说的好！人要活到老学到老还有三分学不到。所以百年树人话是很有道理的。
十年树木，百年树人，语出自<管子/权修>:一年之计，莫如树谷；十年之计，莫如树木；终身之计，莫如树人。后来就用:十年树木，百年树人来比喻培养人材才是长久之计，也表示培养人材艰难不易，更在告诫人们:要珍惜爱护人材，不要轻易浪费毁掉人材，能唯材是用，用到是处是最好。树是名词作动词用，种，培植，培养的意思。
要作栋梁之材，没种植十年以上树木是不行的，长成栋梁材需要很长时间才可长成，是极不易，而毁掉毁坏却是很容易的，有一把斧一条锯就可以了。同样道理，培养有用人材，比植树更难，以现在角度想想看，六七岁上学，小学六年，初中高中又六年，大学本科四年，医科临床五年，硕士研究生三年，博士又三年，再读个博士后就三十出头了，容易吗？不容易，一般的家庭是难以应付的。特别农村有几孩子的家庭，能送读个个大学毕业的太难了，经济实在承担不起。而父母都有望子成龙有出息的愿望，总会千方百计的让儿女读好书，早日成材，可是，有的就是辜负父母，没有学好，没有成为有用之材，甚至活生生的被毁弃了，真让惋惜。
家庭要兴旺发达，国家要繁荣富强，必要有更多的栋梁材，必须提高整体人民的素质，真是任重而道远，要人人都多发力，又持之以衡，千万再别干拔苗助长，欲速不达的蠢事了。
“十年树木，百年树人”语出很早，《管子·权修》里说：“一年之计，莫如树谷；十年之计，莫如树木；终身之计，莫如树人。一树一获者，谷也；一树十获者，木也；一树百获者，人也。”也就是说谷物周期短，但是收获少（一获），种树周期长，但是收获多（十获），培养人才周期更长，但是收获更多（百获）。
可见最早这是用自然耕作与收获的自然规律来说明投入的种类与最终收获之间的关系，指出教育的价值，并启迪人们作长远规划的智慧。
“十年树木，百年树人”是后人对这段话的归纳，现在都是用来描述教育工作的特点和意义的，同时也在表达人才为重的教育思想。这说明了对于国家来说，教育是非常有意义的，同时也用来告诫教育工作者要坚持不懈，不可追求短期效果，要从学生的整个发展过程来考虑如何开展教育教学工作。当然个人认为这是完全正确的教育思想。按照这个思想，我们的教育应该考虑到学生近期、中期和远期的发展，这样才能够为国家和社会培养大量的、合格、优秀的人才，从而支持国家建设和社会发展的需要。
但是当今时代的教育制度是筛选制，大学是择优录取的，甚至于有些中、小学也有择优录取的部分。由于教育***分布不均，那么必然有一部分学生把学习的目标确定为“名校”了，老师也不得不把教学的目标确定为“高分”了。这是不符合人才培养规律的。但是现实又迫使人们不得不这样去做。这样一来“树木树人”的思想就会受到限制，影响了国家人才培养的质量，这是当前教育界乃至国家正努力试图解决的问题。相信中国的教育会越来越好的！
Hello，我来分享一下自己的看法。
“十年树木，百年树人”，出自于春秋时期管仲，原话是：“一年之计，莫如树谷；十年之计，莫如树木；终身之计，莫如树人。”
从字面上理解的话，十年可以培养一棵树木，百年才能培养出一代人才。这句话以对比的方式，肯定了培养人才的重要性，以及培养人才的艰难。
春秋时期，管仲辅佐齐桓公大力改革，十分重视人才的培养，使齐国成为“春秋五霸”之首。这离不开他对人才的重视，人才是国家的根本。
说到这，鲁迅原名“周树人”，也是出自与此。暗含了家人对后代的期望，希望孩子可以成为国家栋梁之才。
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树木需要十年的风吹雨打，可以成材。人类需要戒骄戒躁，需要用一生的时间去学习，才能成为一个高尚的人，脱离低阶趣味的人，用一生光阴磨练自己，为人师表，学海无涯苦作舟！
菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃。怎么理解？
谢邀!经典智慧千人千解，我个人阅历有限，一点浅见，仅为学习理解交流[祈祷][祈祷]
《坛经·行由第一》惠能偈针对神秀偈云：
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
我的理解：菩提是指一种就像道那样的，而菩提树呢是有形的。道本身是无形的，形式是有限的，不能用有形的东西把像“空”相罩住。儒家的“君子不器”意涵差不多。本来是无量的自然之道或法。
明镜亦非台，心如明镜，本性清静，而非人为造一镜台去对照。
“本来无一物，何处惹尘埃。”禅宗色空的思想，世界是空相的，我们所有的意念实际上都是我们自己加进去的。本来无一物，“境由心生”，烦恼也来自于人的主观意识。
人的修练，返璞归真，回归本源——何处惹尘埃。
佛教文化作为哲学思辨，它所追求的“无”就是哲学的“形而上学”。形而上学是无形的，是一切不变的本质，而“菩提树、明镜台”是形而下学的对应物，它俩是变动不居的，因此也是“虚妄”之物。所以“本来无一物，何处惹尘埃”是指对形而上学境界的贯通——亦即通俗上说的“开悟了”。[灵光一闪][捂脸][笑哭][泪奔][呲牙]
谢邀，：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
这是惠能***初到黄梅拜谒五组宏忍***时所做之偈，这首偈子本是相对于神秀***所做之偈：
身是菩提树，心如明镜台。
时时常拂拭，勿使惹尘埃。
这首偈语而来。神秀***所做之偈可称之为“有相”，是正在修持参悟阶段的境界。惠能***所做之偈可称之为“无相”，是已经明心见性的开悟境界。这两首偈语在以后的禅宗历史上便产生了南北二宗之争，乃至于在以后中国佛教史上有了关于“顿悟”和“渐悟”之分歧，还对这两首偈语分出了高低。但是，我认为两位***所做这两首偈子从修学上来看并不矛盾，而且还有从“渐”到“顿”的承接关系。
惠能***的这四句偈，它的核心就是一个字“空”，也可以是“实相”。就是说世间一切万法皆是虚幻不实的，是缘起性空的。所谓的菩提树、明镜台、尘埃其本性皆是空，故无物可染。
这首偈子所修成的境界，其实就是去除了一切杂染、破处了一切幻象、去除了一切无明烦恼的无上正等正觉的“涅槃”状态，也就是惠能***所说的“顿悟成佛”。
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